"Скрытые в явном. Труды квакерских женщин 1650–1700 годов"

"С великим удовольствием я приветствую публикацию сборника текстов женщин-квакеров второй половины семнадцатого столетия. Хотя я в некоторой степени способствовала этому начинанию, оно никогда не было бы плодотворным без настойчивости Мэри Гарман и других членов Квакерской женской исследовательский группы. Эта группа включает Джудит Эпплгейт, Маргарет Бенефил и Дорту Мередит, а также студентов (настоящего времени и бывших) в Эрлемском колледже и Школе религии Эрлем. Одним из плодов их труда стал данный сборник, а также коллекция микропленок более чем двухсот работ женщин-квакеров того времени, которую можно заказать через Международную организацию университетских микрофильмов.

Я провела весну 1986 года в творческом отпуске в Лондоне, занимаясь изучением религиозных текстов английских женщин семнадцатого столетия. Я предприняла это исследование, основываясь на убеждении в том, что Англия семнадцатого века увидела появление не только первых феминисток, но и начальной феминистской теологии. Говоря о первых феминистках, я имею в виду начавшуюся критику мужского доминирования в культуре и обществе, как осознанное движение.

Как я предполагаю, женщины долгое время косвенным образом сопротивлялись мужскому превосходству и праву мужчин управлять ими, но женские голоса приглушались и остались, по большей части, неизвестными для нас. Те женщины, чьи тексты сохранились, либо излагают свои вопросы безопасным или самоуничижительным образом, либо появляются как изолированные, маргинальные фигуры, которых господствующие лидеры Западной Церкви часто именуют «безумными» и «еретичками».

В Англии семнадцатого столетия системы господствующего культурного контроля со стороны доминирующего общества впервые оказались настолько поврежденными, что смогли возникнуть подобные Обществу Друзей субкультуры, способные не только организовать диссидентские движения, но и произвести на свет и сохранить для будущего письменные работы. Разумеется, речь не о том, что Общество Друзей не подвергалось притеснениям за свое диссидентское свидетельство, но при этом в данном движении существовало социальное пространство, достаточное для того, чтобы в библиотеках Общества мы могли прочитать публикации основополагающих квакерских текстов, отпечатанных самими Друзьями. Нам не приходится вычитывать что-то между строк в свидетельствах их врагов или довольствоваться несколькими текстами, случайно сохранившимися у других групп или даже под другими именами, как это происходило с «еретиками» времен патристики и средневековья.

Возрождения и Реформация также видели прорыв движения, называемого Спор о женщинах [Querelle de Femmes], в котором превосходство или подчиненность женщин обсуждались преимущественно мужчинами на основании сравнения текстов Библии и классиков. Несколько образованных женщин смогли присоединиться к этим дебатам. Здесь мы обнаруживаем некие первоначальные попытки альтернативного толкования библейских текстов, традиционно используемых для доказательства присущего женщинам более низкого положения, таких как Бытие 1:3 и 1 Тимофея 2:11-15, чтобы утвердить женскую равнозначность в глазах Бога. Начало того, что мы называем «феминистской герменевтикой» можно обнаружить в этих литературных прениях.

К семнадцатому веку в Англии уже не просто были отдельные ученые женщины, записывающие свои идеи, но появились свидетельства движений, кругов женщин и мужчин, которые оспаривали принижение женщин и отстаивали женские права на образование, равноправное общественное лидерство, преподавание и проповедование. Поскольку Библия и христианская теология стали основными источниками доводов за отстранение женщин от этих общественных ролей, необходимо было разработать альтернативное прочтение этих текстов, а также теологические аргументы для утверждения прав женщин на более широкие культурные позиции в обществе и в церкви. Таким образом, мы можем говорить о начале «феминистской теологии».

Вооружившись перечнем, включавшим 651 имя английских женщин, чьи тексты были опубликованы между 1600 и 1700 годами, я задалась целью обосновать это предположение. Многие из текстов не были определенно религиозными. Некоторые касались ведения домашнего хозяйства и медицины. Просмотрев в собрании Британского музея значительную часть текстов, отражающих теологическую перспективу, я осталась с внушительным списком из почти двухсот названий, не вошедших в эту коллекцию. Большинство из них имели апокалиптически звучавшие заголовки, такие как «О, горе, горе от Господа» (Esther Biddle, 1659), «Предостережение жителям Англии» (Mary Adams, 1676) и «Свидетельство Истины против найма священников» (Judith Boulby, 1673).

Подозревая, что большинство таких текстов были написаны женщинами-квакерами, я отправилась в библиотеку Дома Друзей в Лондоне и там, к своей радости, обнаружила в целости и сохранности оригинальные издания практически всех этих работ. Тем не менее, когда я спросила в книжном магазине Общества Друзей в том же самом здании, какие из них можно найти в современных изданиях, не нашлось ничего. Хозяева магазина и не подозревали о существовании подобных текстов.

Во время моих посещений библиотеки Дома Друзей мне удалось прочитать некоторые из написанных женщинами-квакерами второй половины семнадцатого века текстов. На меня произвели впечатление доступность и хорошая сохранность этих публикаций. Мне нужно было всего лишь отыскать название в карточном каталоге и заказать его, и через несколько минут вежливый библиотекарь уже возвращался из архивов с текстом. И все же эти женщины и их работы остаются неизвестными для современных квакеров. Тексты женщин семнадцатого столетия оказались, по определению названия этой книги, «скрытыми в простом виде». Было очевидно, что я обнаружила кладезь сведений о ранней квакерской истории, а также истории женской религиозной мысли и деятельности.

В ходе моего исследования я сформулировала тезис о наличии в Англии в семнадцатом веке двух различных видов феминистского движения, проистекающих из разных религиозных направлений и обычно связанных с различными классами общества. К одному виду я отнесла «гуманисток», как правило, происходивших из аристократии или дворянства. У этих женщин была возможность читать классиков и даже изучать греческий и латынь, чтобы ознакомиться с этими книгами в семейных библиотеках. Они создавали научные работы, делали переводы, сочиняли стихи и выступали за расширение женского образования. Обычно они принадлежали к англиканской церкви, и их благочестие было родственным позиции кембриджских платоников. Они выступали за Богом данное равенство «душ», как интеллектуальное равенство между полами, но не подвергали сомнению социальное или церковное устройство.

Ко второй группе я отнесла «пророчиц». Эти женщины произошли из среднего и рабочего классов, из особых религиозных групп. Их язык был типично апокалиптическим, и они видели в диссидентских церковных и политических движениях против англиканской церкви и общественных установлений признаки близящегося кризиса, в котором Бог будет судить англичан за их отступничество и приведет новое поколение пророков – вестников грядущего Царства Божьего, которое перевернет существующих социальный порядок.

Половое, как и классовое, равенство было центральным в их расписании наступления нового века. Их любимый текст был взят из Деяний 2:17-18 (также Иоиль 2:28-29): «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши… И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать». Авторы статей не сомневались в том, что это было их время, и что они были «дочерями» и «рабынями», о которых написано в этом новозаветном тексте.

В этот период первыми, кто использовал эту пророческую апокалиптическую тему для доказательства близости окончания времен и в поддержку того, что Бог вдохновляет женщин выступать в качестве пророчиц наступления века гендерного равенства, были баптисты во время Гражданской войны 1645-53 гг., такие как Мэри Кэри в ее трактатах «Своевременное слово Королевству Англии» (1647) «Воскресение Свидетельства» (1648) и «Гибель небольшого рога [см. Даннил 7:8, 8:9 – примечание переводчика]. Новая и более точная карта славы Нового Иерусалима» (1651). В 1660е годы наследниками этого тысячелетнего пророчества в его более дисциплинированной форме стали сторонники Религиозного общества Друзей. Они также восприняли видение духовного равноправия женщин, наряду с классовым равенством в церкви, истинном сообществе искупления Христа.

Квакерские авторы, как мужчины, так и женщины, поддерживали женское пророчество и публичное благовестие, равно как и женское участие во внутреннем церковном руководстве посредством женских собраний. В брошюрах, особенно тех, которые были написаны женщинами, разрабатывались доказательства, показывавшие, что равенство полов в образе Бога было изначальным Божьим планом для творения. Этот план был отменен грехом, но он беспрестанно обновляется и развивается благодаря Божьим пророческим дарам, воплотившимся в пришествии Христа и основании христианского сообщества. Наиболее развитое выражение этой феминистской герменевтики можно обнаружить в работах Маргарет Фелл, особенно в ее тексте 1666 года «Женская речь оправдана, согласно Писаниям».

Я была очарована тем, как квакерские женщины и мужчины переосмыслили новозаветные аргументы против права женщин проповедовать. Мэри Коул и Присцилла Коттон в своей написанной в тюрьме статье «Всем священникам и людям Англии мы объявляем свою совесть» (1656) доказывают, что текст в «Первом послании к Коринфянам» 14:34, предписывающий женщинам молчать в церкви, относится только к женщинам, которые еще не обрели Дух. Эти женщины должны были хранить молчание, чтобы услышать, что говорят уже получившие Дух мужчины и женщины, как об этом свидетельствуют слова Павла о молящихся и пророчествующих женщинах в «Первом послании к Коринфянам» 11:5.

Коул и Коттон возражают, что все христиане, и в особенности те, кто склонен ошибаться, как, например, епископы (!), еще не получившие Дух, должны хранить молчание и слушать вдохновленных пророков и пророчиц. С другой стороны, Дух был для них придерживающимся принципов равноправия работодателем, который не только допускал, но требовал, чтобы те женщины, равно как и мужчины, на которых Бог излил Свой Дух, говорили и смело говорили в общественных местах, включая возражения «наемным священникам» в собраниях англиканской церкви. Мне стало ясно, что такое толкование не было новшеством, когда я прочитала о том же самом в сопоставлении текстов «Первого послания к Коринфянам» 11:5 и 14:34 в квакерском катехизисе 1671 года «Некоторые принципы, касающиеся избранных людей Божьих, в презрении называемых квакерами».

Результатом моего изучения английских женщин семнадцатого века, как гуманистического, так и пророческого направлений, стала статья 1990 года «Пророчицы и гуманистки: виды религиозного феминизма в Англии Стюартов». Но мне также хотелось увидеть, как эта богатая коллекция трудов женщин-квакеров становится в большей степени известной, как тем, кто интересуется христианской женской религиозной историей, так и собственно членам Общества Друзей. Поскольку период семнадцатого столетия в Англии не был предметом моей основной специализации, и он также представлялся мне более масштабным проектом, я подумала, что задачу популяризации этих текстов должна выполнять команда работающих вместе людей.

Я рассказала об этой заботе, а также своей готовности поделиться своими открытиями с группой женщин, которые могли бы изучить и опубликовать данные работы, с моей студенткой Мэри Гарман, в то время завершающей получение докторской степени по объединенной программе религиозных и теологических исследований Гарреттской Теологической Семинарии и Северо-Восточного Университета в Эванстоне (Иллинойс). Остальное, как говорится, вошло в историю или еще войдет. Хотя Мэри Гарман и работала над своей докторской диссертацией, она не забыла об этой идее. Обосновавшись на факультете Эрлемского коллежда в Ричмонде (Индиана), она собрала вокруг себя команду студентов и коллег по факультету из Эрлемского колледжа и Школы религии Эрлем, которые заинтересовались исследованием этих текстов.

В процессе составления этого сборника члены Квакерской женской исследовательской группы работали с квакерскими архивами в Англии и Северной Америке, обращались в Международную организацию университетских микрофильмов, так что большинство текстов женщин-квакеров сейчас можно заказать на микропленке. В 1990 году я ездила в Ричмонд в качестве консультанта на встречу Квакерской женской исследовательской группы, собравшейся для обсуждения проводимого ее членами исследования работ ранних женщин-квакеров. Этот сборник представляет собой один из плодов той встречи. Он стал значительным вкладом в изучение важной области женских текстов в христианской религиозной истории. Я очень надеюсь активно использовать сборник в своей преподавательской деятельности."